悲剧的诞生读后感合集7篇。
应该怎么写作品读后感呢？我们通过阅读作者的作品就可以从中得到一些启示。 记录书籍的主要思想，能让我们探究和领悟书中的核心内涵，编辑精选了一些跟“悲剧的诞生读后感”相关的资料供您参考，这篇文章或许可以给您提供一些实用的解决办法！
悲剧的诞生读后感(篇1)
《悲剧的诞生》是法国文艺思潮“浪漫主义”的代表之作，其作者是莫里斯·特日弗·莫克索。该著作里面探讨的主要话题是悲剧，主要阐述了悲剧产生的历史、心理、社会等原因，并且是一部非常重要的文学批评类著作。在完成该书后，莫克索被誉为现代意识的奠基者之一，它的影响力在文学界、哲学界、艺术界等领域都有所体现。
《悲剧的诞生》是一部关于文学现象研究的专业论著。它谈的是悲剧这种文学类型从何而来，以及在历史和文化条件的推动下，悲剧是如何迅速崛起的。莫克索似乎露出了浪漫主义者的色彩，他认为悲剧起源于古希腊的众神故事，而后人之所以对悲剧感兴趣恰恰是因为人类的探究本身也是一种奋斗、战斗，即人类具有“英雄主义“的基础。
作者认为，悲剧代表了一个国家或文化中存在的一种精神状态。在本书中，莫克索将悲剧分为两大部分：经典时期和文艺复兴时期。在经典时期，希腊和罗马文化主要探讨的是英雄主义、崇高、道德，他们尝试通过优秀人物的悲剧命运来探寻人生的意义。而在文艺复兴时期，悲剧演变成品味的追求和审美的愉悦，追求的是对生命中所有更微小、更深刻的情感和体验的相应展现。
这部书在很大程度上介绍了悲剧的历史发展和意义。在它的分析中，它看到了人类的为人处世之道，表现出对人类的深思和追求。悲剧反映的是人的一个复杂的实际面。莫克索认为，悲剧是推动文学和文化不断发展的一种“原动力”，同时也是一种不可避免的现象。悲剧所呈现的是人类的悲痛和挣扎，它是一面照妖镜，可以将人类的悲剧放大。
在这部作品中，莫克索通过大量的分析和研究帮助读者更深入地理解悲剧，揭示了悲剧形成的深层次原因。他的观点非常有说服力，他赞扬了悲剧所提供的精神启迪和心灵滋养，并且表达了他对悲剧文学的兴趣和热爱。
《悲剧的诞生》是一本充满思想的书，它震撼人心，让人深思。本书所阐述的范围极广，不仅仅探讨了悲剧，更揭示了人文化和世界发展的深层次原因，也是了解人类现代文明和思想的深入理解。
总之，《悲剧的诞生》是一部不可多得的珍贵著作，让我们更加深入地了解人类文化的本质和发展过程。在这个快节奏的世界中，这本书无疑是我们需要的极好选择。它让我们更加珍视生命，感知人性的复杂与深刻，更为重要的是，它帮助我们更充分地认识和欣赏悲剧的艺术魅力。
悲剧的诞生读后感(篇2)
《悲剧的诞生》是尼采第一部产生重大影响力的哲学着作，该书涉及的是哲学中的重要分支——美学。在这一领域，学术界一直高度重视黑格尔、帕克以及后来的本杰明、阿多诺等的研究成果，而尼采的著作却没有得到应有的重视。然而，《悲剧的诞生》一书却一直为艺术家和诗人们推崇。
仅以我们中国为例，鲁迅、周国平、郭沫若以及现在的“新裤子”、“超载”等摇滚乐队都曾对这一着作产生过浓厚的兴趣。撰写《悲剧的诞生》时，尼采还是一个意气风发、初露头角的青年学者，然而仔细阅读这本书，你会发现他不仅阐述了西方艺术的源头，而且也为他自己的悲剧命运写好了注脚。也许这本书本身就意味着尼采悲剧命运的开始。
尼采在书中把西方艺术的起源归结于太阳神和酒神的情结，尤其是对后者的赞美。酒神情结即迪奥尼索斯情结，此后一直为众多学者和艺术家关注，比如王小波就曾以迪奥尼索斯情结为题写过多篇杂文。在中国文化中，酒神情结也深受诗人、隐士和失意者的喜爱。
中国历史上最奇特的年代是魏晋南北朝时期，那是一个国家分崩离析、战火纷飞的年代，那是一个****与阶级矛盾极度尖锐的年代，那同时也是一个民族大融合、文化交流日益密切的年代。在那个时代，产生过一批令后来人神往无比的隐士。他们或不问世事、一心耕读，或放浪江湖、蔑视权贵，或庙堂为官、勤心修身。
不管是“隐于野”的小隐，还是“隐于市”的中隐，抑或是“隐于朝”的大隐，他们都有着强烈的迪奥尼索斯情结。例如着名田园诗人陶渊明（先隐于朝而后隐于野）就是一个喜诗好酒、寄情山水的隐士，迪奥尼索斯情结在他身上展现无余；更不用说让无数文人向往的大隐组合“竹林七贤”了。在鲁迅的文章中，魏晋士人自然可以用竹林中的七贤来代表，这与药酒密不可分。
竹林七贤中着名的刘伶（天地为屋，房屋为衣，赤裸终日）、阮籍（猖狂一生，难效长途之哭）以及他们的精神领袖嵇康（越名教而任自然，非汤武而薄周孔）都是终日与酒相伴的狂士。由此可见，酒神情结和日神情结的交织在中国文化中同样可以找到映射，然而耐人寻味的是，在西方，酒神情结在哲学家、**家、画家和诗人中都存在，而在中国，似乎主要是诗人钟情于酒（自然是以酒为命），而像着名画家吴道子、**家李龟年、哲学家朱熹，我们并没有听说过他们好酒的记载，这也许与中国儒家思想的深入影响有着很大关系。可见，中西艺术同中有异，异中有同，用“殊而不同”而又“殊途同归”来概括吧！
尼采在其著作中对西方艺术的这一源泉作了深入的阐述，并运用本文对西方历史和现实中的各种艺术现象作了较为深入的分析。尼采和着名**家瓦格纳是好朋友，而在书中他对瓦格纳的**作了毫不留情的批判；尼采分章节对希腊、罗马的各方面的艺术文化进行剖析，提出了自己独到的看法。尽管与黑格尔、帕克相比，尼采在美学上没有建立起自己的理论体系，他的论断和阐述多有随意性和主观性明显的缺陷，他的文字逻辑性和严密性也有待推敲（这方面的缺陷与传播学大师麦克卢汉的经典着作《理解媒介：
人体的延伸》有相似之处），但是他对西方艺术的分析，他在书中所体现出来的悲剧人生观，仍然深深影响了几代艺术家和文人。书中许多看似漫不经心的判断，成为许多后来学者的座右铭或座右铭。
在该书的末尾，尼采用悲凉的笔调写道：“就算人生是梦，我们也要有滋有味地做这场梦，不要失去了梦的情致和乐趣；就算人生是悲剧，我们也要尽情地上演这场悲剧，不要失去了悲剧的壮丽和轰烈”。这句话成为许多喜爱尼采的文人、甘于孤独的斗士的座右铭，而同时似乎也为尼采孤寂而又悲壮的一生埋好了伏笔。
尼采靠《悲剧的诞生》而成名，《查拉图斯特拉如是说》的问世使他成为继叔本华之后“唯意志论”的代表人物，而他鼓吹的“生命意志”、“重建偶像”的超人哲学即使他成为德国哲学的领军人物，也给他带来了无数谩骂和污蔑。也许在他撰写《悲剧的诞生》时，他就已经**到自己一生的悲剧命运。在他精神错乱后孤独的日子里，在他沮丧、沮丧和愤怒的时候，甚至在他的哲学被俾斯麦和希特勒解释和篡改的时候，这场悲剧似乎一直在继续。
这不仅是尼采自身的悲剧，也是人类和世界的悲剧。
悲剧的诞生读后感（二）
读尼采的书，营养价值毋庸置疑。不去品尝尼采的思想盛宴，其实是一种遗憾和人生经验的缺乏，这是不言而喻的。只是有很多版本正在被翻译。在这篇文章中，我将着重于比较和辨别，以及如何仔细选择我感兴趣的风格和口味。
我第一次接触尼采是从这本书开始的，从此便一发不可收拾。周国平不是翻译家，他是哲学家。这本书的前面，他写的那部分易懂，后面他翻译尼采的那部分原着更是通俗易懂，所谓译者与原作者的思想有差距是众所周知之的，所有的哲学家和翻译家都必须承认，这是没有办法的事情。
周国平不忍把这本书翻译完。为了收集书页，他混合了许多尼采作品的节选。而且，这些摘录没有规则，甚至有些完全断章取义。周国平是一位多产的作家。他写了那么多书，难免偶尔有不尽如人意的作品。另外，他不是翻译。这种质量很少见，不能再要求了。对比翻译风格：
一。周国平翻译的句型短小；杨恒达翻译的句型是长句、大定语、大状语、大排比、小句，不符合阅读的审美习惯。2.
由于两位译者的背景不同，对某些句子的理解略有不同，但可以理解。3.翻译的核心意思有重大差异，举个例子，周国平译本“在书名页上见到那被囚禁的普罗米修斯”，杨恒达译本则是“如何注视着扉页上被解放了的普罗米修斯”。
小小一句话的翻译如此大相径庭，两位译者对尼采思想理解竟然差距这样悬殊。译者的思想居然可以影响一部作品的风格和思想到这种地步，令人咂舌。
这本书是尼采的早期着作，书中大量使用论据、隐喻、华丽辞章以及气势恢宏的诗句，向哲学界展示出，自己是怎样的一个才华横溢的哲学家。尼采不把自己的文本局限在正统的理性中。他像诗人席勒一般，在语言的铁笼中突破自己，释放自己。
这才是真正的尼采，真正的语言风格就是这样，自大豪放，才华横溢。他这个人的书面语言风格本来就十分晦涩，甚至经常使用诗一般的语言，这是尼采的个人语言风格，不是译者的风格。尼采喜欢使用大定语、大状语长句和平行句，这使得许多中国人对译者非常不满。
但我认为这种平行可以显示尼采澎湃的浪漫主义风格和非凡的力量。杨恒达的直译更能反映尼采的精神世界和思想转向。如果我们以尼采为背景来看，杨恒达的翻译是一个不错的选择。周国平对尼采长句的语言进行了切分，得到了大多数中国人的称赞和认可。
它可以帮助大多数人突破语言障碍，更容易理解尼采，接近尼采。第二点，日耳曼民族的整体思维就是这样，他们的语言***语法规则就是这样的。杨恒达追求直译，对于无法打破语言壁垒和***垒的读者而言，欣赏杨恒达直译的作品会很痛苦，如果能突破这些，感受尼采语言的气势和力量的话，杨恒达的直译无疑比周国平的意译更加吸引人，更加充满了力量。
但是，如果你选择读尼采的书只是为了理解他的观点，你应该选择周国平流畅清晰的版本。译者是直译，意译，各显其能。读者就各取所需吧，没有好坏之分，只是看自己个人的口味。
值得赞美的不仅仅是周国平的语言比较中式化，很容易读懂。更重要的是，他是哲学大家，思想，论调，口气和哲学风格，大家都已经很熟知了。
悲剧的诞生读后感（三）
尼采的第一部着作是《悲剧的诞生》，他提出了日神精神和酒神精神。日神的光辉使万物呈现出美的外观，制造一种幻觉，酒神象征着情绪的放纵，它的一种状态是一种痛苦与狂喜交织的颠狂状态。我们都很喜欢听**，而**正是日神与酒神精神的一种综合情绪的表露。
尼采认为，看悲剧时，"一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰"，通过个性的毁灭，我们反而感觉到世界生命意志的丰盈和不可毁灭，于是生出快感。现实的苦难化作了审美的快乐，人生的悲剧化作了世界的喜剧，肯定生命，连同它必然包含的痛苦与毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧性中获得审美快感。这就是酒神精神的要义。
日神精神就是沉湎于外观的幻觉，反对追究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通融合。前者用美丽的面纱遮盖人生的悲剧面目，后者揭开面纱，直视人生悲剧。前者教人不放弃人生的欢乐，后者教人不回避人生的痛苦。
前者迷恋瞬时，后者向往永恒。日神精神的潜台词：就算人生是个梦。
我们也要有滋有味地做这个梦。不要失掉了梦的情致和乐趣；酒神精神的潜台词是：就算人生是幕悲剧，我们也要有声有色的演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。
尼采认为权力是生命意志的最高目标，人生就是强弱权力意志的较量过程。这种权力意志实际上就是用酒神精神改造过的"生命意志"，征服异已，使之成为自己生存，发展的工具，这是生命的原则。因此他将人分为天才和流氓。
一个能否对人和持审美的态度，是肯定人生还是否定人生，归根到底取决于内在生命的强成衰弱。他还宣称"上帝死了"，号召打破偶象，破坏陈腐的传统观念，提倡狂放不羁的酒神精神。
一个人的世界，读懂的时刻，第一次看到过这样透彻的言论，让那么多一直以来很模糊的东西变得如此清晰，我变得如此通透，在哲人的面前我是一个透明的灵魂，我好像是与一位哲人在历史的时光隧道中来了一次撞击，满满的一地，我慌忙地俯身捡拾起的，都是闪烁着哲思的光芒的珠贝…或者我是在哲人的窗外，看见他来回踱步时燃起的袅袅烟雾，那是思想的丝缕灵性，我屏息静气，心中却有狂浪翻滚，让我想跳想叫想哭，为这些年的混沌在瞬间地流泻，想跳想叫想哭想告诉一个人我的感受，然而，没有。周围很静，苏说：静，净…只有我一个人的世界，无比的静…我明白这样的话的意思。
有对手才有博弈的乐趣。柔弱的天性将来也可以发展壮大，因为，思想具备极大的包容性，没有哪种思想是单而纯的，其实人也如此。你中有我，我中有你，每个人都在塑造着别人，同时被别人塑造，不仅是身边的人，还有穿越时空的阅读的对话。
今后的岁月里，怎样让人们在熟悉我的思想的同时，不去追溯我此刻的境况呢，然，在境况中可以更深透地理解我此刻的思想，就像对一部伟大的作品的理解都要联系当时的时代背景一样，每个人都是让人评说的对象，在理解这个词的**下，我有一种想脱光衣服充分坦诚的冲动，然而我没有，历史也不会，所以戏剧诞生，而迷惑的一生就是我的戏剧，遮住了历史。
这本书让我知道，我就是一个奇幻无穷的个体，跟政治无关，跟文化无关，跟道德无关，我不再把自己变成一把直立的刀，单薄，尖刻，没有灵魂般地游走在混沌的世界里，割破自己，伤害别人。我不再以为是痛苦遮蔽了所有美的东西。依旧采取了一种比较正常的表达方式：
高歌。关上窗户，在一个人的世界里高歌，永远…循着哲人们的韵律…
悲剧的诞生读后感(篇3)
书山有路勤为径；学海无涯苦作舟
在《悲剧的诞生》里面尼采说明了悲剧的本质：渴望消弭个体的界限，融入作为存在之母的太一所充溢着的原始痛苦与喜悦的激荡中的趋势，通过在个体的形象与言辞中以对外观的梦境式**获得拯救。酒神精神消除个体存在边界的冲动，在庄严、宁静的表象中得到调和，从而产生了悲剧艺术。
尼采把苏格拉底视作这种悲剧艺术的侩子手，认为苏格拉底所代表的对绝对真理的不懈寻求使人不再能够理解悲剧蕴含的内在酒神因素，并且要求从逻辑的，世俗化的立场看待悲剧，从而把悲剧同占卜活动一起视作非理性的迷狂加以摒弃。苏格拉底代表了一种致力于认识世界的科学精神，然而康德和歌德这些近代思想家却也已证明了这种绝对化的认识本身存在着一条不可客服的界限，即科学精神所能达到的真理永远无法触及现象世界的对立面，它至多能揭示抽象的概念，即后于事物的普遍性，但对于**精神所潜藏的存在的真正内核，即先于事物的普遍性，科学认识无能为力。因此苏格拉底式的乐观主义，即相信真理的普遍启蒙和利用真理改善存在的乐观信念一旦遭遇它的这一界限，就立即转变为一种颓废的悲观主义，只徒然在种种现代的“非审美艺术”中聊以慰藉。
以此为线索，尼采对现代艺术和美学理论中的道德取向和意象风格进行了批判。他认为批评家所持有的道德论调建立在对酒神**的彻底丧失理解中，而近代歌剧及牧歌的流行则反映了把**当做是形象的摹本的艺术理解，这种理解使**完全脱离了要求融入存在之整体狂欢的酒神根基，从而只能导致一种孱弱退化的艺术形式。
尼采认为，**神话的同一基础是酒神精神，它为悲剧材料提供了内在的和原始的冲动，它包含否定人的个体存在的条件，着眼于下一代的成长，为了儿童。
书山有路勤为径；学海无涯苦作舟
为了否定以奥林匹亚诸神为代表的与自然和谐的秩序，试图恢复原始泰坦对无限权力的渴望，而在这种对权力的追求中，由于与自然的冲突，导致了毁灭。值得注意的是尼采对酒神精神的说明与柏拉图的《会饮》中阿里斯托芬的讲辞存在着惊人的相似性：阿里斯托芬讲述了一个人类起源的神话，在他的故事中人类有着一个同奥林匹斯诸神不同的宇宙诸神的始祖，原初的人类十分强大，渴望向奥林匹斯诸神发起挑战，但被宙斯劈成两半而遭到削弱，但他们对原初完整性的渴望却通过爱欲保存了下来，在这种对完整性的渴望中同时包含着对强大力量与反抗诸神的渴望。
在《悲剧的诞生》里尼采从没提到这一相似性，而他对阿里斯托芬的提及也仅限于引用后者对苏格拉底的批评。阿里斯托芬在《云》里面把青年时期的苏格拉底描述成热衷于自然奥秘和修辞术的智术师形象，喜剧对苏格拉底提出了如下两项指控：渎神罪（苏格拉底否认宙斯的存在）和败坏青年（苏格拉底教导青年殴打自己的父亲）。
在剧中苏格拉底对其青年**的培训是通过代表两种相反生活方式的“正理”与“歪理”的争辩而完成的。正理代表了马拉松老战士时代的生活：主张严格的健身运动，克制情欲与享乐获得，远离政治和市场。
然而，它代表了雅典民主的颓废阶段：沉浸在享乐的奢侈生活中，热衷于修辞和政治。在某种意义上，对与错代表了埃斯库罗斯与欧里庇得斯之间的对立：
正理主张的生活类似于埃斯库罗斯笔下的悲剧角色——简单的性格与言辞描写同跌宕起伏的情节与充斥苦难的命运之间的对照；而歪理所推崇的修辞术显然代表了欧里庇得斯及阿伽通这些新悲剧诗人的那种细腻化的描写风格。然而问题在于正理与歪理都不足以代表《云》剧中苏格拉底的生存方式：主张修辞术的同时过着完全禁欲的生活，而同时正理与歪理任何一方也都不代表阿里斯托芬本人的立场。
尼采把埃斯库罗斯的悲剧看作是希腊艺术的巅峰，他把重点放在下一代的成长上，为了孩子
书山有路勤为径；学海无涯苦作舟
融合了《云》中正理的观点（它几乎就是尼采所分析的充当日神式外观的悲剧角色在现实中的代表）与《会饮》里面阿里斯托芬讲述的原初人类的神话。对于这两个关键文本，尼采在书中几乎是完全沉默的。假如我们把《云》中出现的那个专注于自然奥秘并且热衷修辞术的青年苏格拉底形象，视作阿里斯托芬站在城邦诸神的角度对苏格拉底忽略城邦正义的批评，那我们仍旧可以提出两个疑难：
首先，阿里斯托芬对青年苏格拉底的指控被尼采引用作为对哲人苏格拉底乃至柏拉图作品的指控，这种“对象偷换”是否合理；其次，阿里斯托芬本人对城邦诸神与哲学的关系持何种看法，在《云》中无法窥见端倪。另一方面，在《会饮》中阿里斯托芬的讲辞与尼采的酒神精神之间存在着极大相似性，那幺《会饮》中苏格拉底的讲辞与阿里斯托芬的讲辞之间的关系在何种程度上同样适用于尼采提出的酒神精神，换句话说，假如柏拉图在《会饮》中说明了谐剧与哲学之间的关系，那它能否用来**尼采的酒神精神的实质？《会饮》中苏格拉底引述了他与弟俄提玛关于探索爱欲的对话，按照施特劳斯的划分，在对话的中间部分，爱欲被解释为对永远拥有善的渴望，而这一渴望体现在欲求在美的身体中生育的欲望。
爱欲是对善的爱而不是对属己之物的爱，是因为如果自己身体的某部分是坏的，那我们宁愿砍掉它。而《会饮》中阿里斯托芬的讲辞正好提出了一种对原初的整全存在的渴望，因而在这里苏格拉底强调善本身高于渴望整全存在的属己之爱。而在渴望通过生育而获得不朽之中，美的身体只作为生育行为的诱饵存在，于是苏格拉底又用对不朽性的渴望超越了对美的外观的渴望。
我们对比尼采在书中对悲剧论述，可发现悲剧中的英雄体现了一种透过其毁灭命运融入混沌一体的内在趋势与其清晰明朗的行动与言辞所构成的存在形象之间的张力——构成对立面的二者似乎在弟俄提玛对话的第二部分全部遭到了降低，那幺在苏格拉底讲辞的最后一部分他又说了什幺呢？
专注下一代成长，为了孩子
悲剧的诞生读后感(篇4)
日神精神应该就是沉湎于外观的幻觉，反对研究本体，酒神精神却要破除外观的幻觉，与本体沟通结合。前者用美丽的面纱遮住人生的悲剧面纱，后者揭开面纱，直视人生的悲剧；前者要求人们不要放弃生活的快乐，后者要求人们不要逃避生活的痛苦；前者痴迷于瞬间，后者则要求王永恒。我觉得日神精神的潜台词就是：
就算人生是个梦，我也要有滋有味的做这个梦，不要失掉了梦的乐趣；酒神精神的潜台词就是：就算人生是一幕悲剧，我们也要有声有色地演这幕悲剧，不要失掉悲剧的壮丽和快慰。
如此这般，在我看来，日神的“冲动”是将一切苦难美化，让人逃离现实，对一切苦难显得麻木。但另一方面，人们可以从痛苦中得到自己的心理解脱，这给了人们很大的心理安慰。也许这未尝不是一件好事，人们在美化的苦难中过活，不必太过于绝望，在心理上得到了解脱与信心，不至于“无可救药”。
而酒神的“冲动”则把人生的悲惨真实地揭露出来，可以说是让世人看清现实，懂得为自己的苦难买单，但另一方面却也让苦难中的个体苦不堪言，找不到出路。似乎两者都是“无路可逃”，也许这就是悲剧诞生的必要吧。
其中关于艺术家对于作品来源的解释最令人深思，”艺术家知道，他的作品唯有使人相信是即兴而作、是奇迹般的一挥而就之时，才生出圆满效果；所以，他巧妙地助长这种幻觉，把创作开始时那热烈的不安、盲目抓取的纷乱、留神倾听的梦幻等因素引入艺术，当作欺骗手段，使观者或听者陷入某种心境，相信这完美的作品是一下子蹦出来的。“我想艺术家只是手段不同，但出发点是好的，作品也应该给予肯定和支持。
参考文献：尼采《悲剧的诞生》序言——《一种自我批评的尝试》
悲剧的诞生读后感(篇5)
合唱歌队究竟融入了什么
读《悲剧的诞生》有感
《悲剧的诞生》（德文原名《悲剧从**精神中诞生》）是德国哲学家弗里德里希·威廉·尼采创作的哲学著作，写于1870—1871年，首次出版于1872年。
该书以“致瓦格纳”为序言，下分25节，从论述希腊悲剧的诞生入手，展开对艺术和美学的看法。书中的思想深受叔本华和瓦格纳的影响，但它克服了悲观主义，认为艺术不是生命的解放，而是对生命的征服。希腊悲剧是由于日神阿波罗精神与酒神狄奥尼索斯精神的对抗与调和而产生的，并以酒神精神为主导。
在这本书中，叔本华的生命意志转变为权力意志，主张在悲剧的痛苦中感受更高的、征服的快乐，看到生命是永恒的美。
在《悲剧的诞生》一书中，尼采所表达的悲剧艺术观念：第一，艺术是对梦境的模仿，悲剧艺术代表希腊人对生活的理解和体验。第二，艺术欢乐源于酒神狂醉的忘我体验。
人们在悲剧性的合唱队伍中获得了个体生命消失的体验，实现了最终命运的消解。第三，希腊悲剧是阿波罗形象与酒神精神的结合。阿波罗形象是希腊悲剧的舞台形式，酒神精神是希腊悲剧的思想内容。第四，悲剧的功能是以审美的态度对待生活，获得暂时的解脱。
在第八章中，尼采反复强调合唱歌队放弃了自我，“狄奥尼索斯的兴奋和激动能够向全部观众传布这种艺术才能，让人们看到自己为这样一些精灵所簇拥，知道自己内心与它们合为一体。”这些精灵究竟是什么，合唱歌队究竟融入了什么？
首先，我们需要确定三个问题：第一，合唱的性质；第二，如何整合合唱；第三，合唱与观众的关系。
看上去，合唱歌队与狄奥尼索斯的关系似乎更加密切，“希腊人的狄奥尼索斯狂欢是具有救世节日和神化之日的意义的。唯有在这些日子里，自然才获得了它的艺术欢呼声，principii individuationis[个体化原理]的破碎才成为一个艺术现象。”狄奥尼索斯狂欢，人在狂欢中得到了超越自身的宏大眼光，因而也得到了瞬间的释放。
“只有狄奥尼索斯狂热信徒的情绪中那种奇妙的混合和双重性才使我们想起了它，才使我们想到那样一种现象，即：痛苦引发快感，欢呼释放胸中悲苦。极乐中响起惊恐的叫声，或者对一种无可弥补的失落的热切哀鸣。
”“在希腊的那些节日里，自然似乎吐露出一种伤感的气息，仿佛它要为自己肢解为个体而叹息。”因为狄奥尼索斯形象在神话中的被肢解，因而这个形象也有了“[个体化原理]破碎”这一含义。酒神艺术家也是原始痛苦本身及其原始回声。
至于合唱歌队，“狄奥尼索斯信徒的狂热队伍欢呼雀跃：他们的力量使他们自身在自己眼前发生转变，以至于他们误认为看到自己成了再造的自然精灵，成了萨蒂尔。后来的悲剧合唱歌队的结构就是对这种自然现象的艺术模仿……”尼采认为悲剧合唱歌队是对酒神节中狄奥尼索斯狂欢队伍的模仿。
合唱歌队追求的是这样一种对萨蒂尔的“代入感”——对“人类的原型，人类最高最强的感情冲动之表达”的代入，来体会到“本真的自然真理”、“事物的永恒核心（物自体）”的，能“更真实、更现实、更完整地反映出此在生命”，因而是“一面抵御现实冲击的活墙”。当他们“个体通过投身于某个异己的本性而放弃自己”时，他们是狄奥尼索斯的信徒，认为自己是萨蒂尔，理解原始的痛苦、自然的残暴、历史的反复无常，而在极为强大的整体感统一感下获得了慰藉，在掌握自然世界心脏的真理的自信中获得了勇气，因而勇于直面惨淡的现实，他们是狄奥尼索斯的。
但为什么疼痛会引发快乐，欢呼会释放胸闷呢？这似乎不符合常理。此外，如果萨蒂尔这个人类原型，痛苦而原始的狄俄尼索斯，能够抵挡现实的冲击，那么人们对阿波罗的幻觉还能做些什么呢？
也许我们应该把**和那些模仿**的人区别开来。大多数人毕竟不是**。他们没有如此强大的精神力量去面对残酷的现实。大多数人可以通过阿波罗的美丽景象暂时忘记痛苦。
因此合唱歌队也有着阿波罗元素。人达到醉的状态需要阿波罗所营造的幻景，“阿波罗又是作为个体化原理的神化出现在我们面前的，唯在此个体化原理中，才能实现永远臻至的太一之目标，太一通过假象而达到的解救：阿波罗以崇高的姿态向我们指出，这整个痛苦世界是多么必要，它能促使个体产生出具有解救作用的幻景，然后使个体沉湎于幻景的观照中……”。
当合唱歌队“从自身中产生出幻景，并且以舞蹈、**和语言的全部象征手段来谈论幻景”，即在整体的沉醉之外，他们又借助个体英雄式的舞台表现制造出一个幻景，呈现出人个体的权力与荣耀，个人意志的高贵和快乐，高声宣布着生活的美好与人生的可爱。这种解救作用的幻景闪烁着阿波罗的光辉。由此，人可以暂时忘却痛苦。
这两个过程可以看作是附魔（自我放弃）和附魔（造梦）两个步骤，从而达到集体感染性陶醉。他们此时是合唱歌队，也是他们所沉溺的幻景的观众，而真正的观众，此时也“有可能真正地对自己周围的文明世界视而不见，全神贯注而误以为自己也是合唱歌队的一员了。”“唯有作为审美对象，此在与世界才是永远合理的。
”此时，台上台下达成了精神的统一。观众和歌队成为了密不可分的整体。也许他们之间的区别在于，合唱是一种由内而外的体验，从迷幻到迷幻，而观众则是由外而内，从迷幻（在幻觉中做梦）到迷幻，他们达到了同样的状态。
那么抒情诗人呢，诗人与合唱歌队所陷入的是不是同样的东西？
尼采认为，“狄奥尼索斯和阿波罗的天才及其艺术作品……那全新的萌芽，先在希腊世界的什么地方显露出来，后来才发展为悲剧和戏剧酒神颂歌……荷马和阿尔基洛科斯……”其中，荷马是阿波罗式的朴素艺术家，而阿尔基洛科斯是狄奥尼索斯式的艺术家。合唱歌队在悲剧的展现中起着抒情作用，在对抒情诗人的分析中，尼采有很类似于描述合唱歌队的笔法：“抒情诗人是与太一及其痛苦和矛盾完全一体的……艺术家已经在狄奥尼索斯的进程中放弃了自己的主观性：
现在向他显示出他与世界心脏的统一性的形象，乃是一个梦境，这梦境使那种原始矛盾和原始痛苦，连同假象的原始快乐，变得感性而生动了”可见抒情诗人与合唱歌队本质相似，都有“自弃”和“造梦”的两个步骤，都是狄奥尼索斯的灵魂和阿波罗的表达。而尼采在这里还提到了抒情诗人的“自我”——“抒情诗人的‘自我’是从存在之深渊中发出来的声音”，“与清醒的、经验实在的人的自我不是同一个东西，而毋宁说是唯一的、真正存在着的、永恒的、依据于万物之根基的自我”，抒情诗的天才“在艺术生产的行为中与世界的原始艺术家融为一体时，他才能稍稍明白艺术的永恒本质”。存在的深渊与万物的基础是一样的。他们是什么？
世界的原始艺术家，以及书中那个多次提到的世界心脏究竟又是什么？
这里提到的世界显然不是通常意义的世界，尼采在描述抒情诗的天才的感受时提到，“从神秘的自弃状态和统一状态中产生出一个形象和比喻的世界，这个世界有另一种色彩、因果性和速度。”自弃状态可以理解为“个体化原理”的消解，统一状态是消解之后的融合，比喻则是一种原始痛苦的表达。“人与人之间的种种鸿沟隔阂，都让位于一种极强大的、回归自然心脏的统一感了。
”这个世界，大概就是一种统一感的世界。诗人能看到世界的美丽，却不能进入这个世界。他只能痛苦地复述。仅仅因为你与那个世界失去了联系，你将不再追求回归统一。
“每个世界作为个体都是合理的，但作为个别世界与另一个世界并存时，它势必要为自己的个体化经受苦难。当一个人勇敢地追求普遍性，试图跨越个体化的界限，并试图成为世界本身的本质时，他就必须忍受隐藏在万物之中的原始矛盾。”狄奥尼索斯式的诗人、合唱歌队为此而痛苦，却也刻意追求痛苦，无法改变现实，但是可以在融为太一中得到慰藉，在光辉的形象中寻找活着的理由。
悲剧的诞生读后感(篇6)
狄奥尼索斯的救赎
读《悲剧的诞生》有感
19世纪的德国，还是一片百废待兴的局面，1948年革命的失败，浇灭了苦难的人们心中的那团星星之火。因此，一向不受欢迎的叔本华，以一种比安慰者更为暴露的态度出现在人们面前。他的《作为意志与表象的世界》以一种血淋淋的方式把血淋淋的事实揭露了出来。
经过了失败的痛苦和无尽苦难生命的无望后，人们才认真地看到：“哇，看叔本华，他说的真是有道理！”同时，哲学在经历了形而上梦想被康德的打破后，向前又迈进了一步，更加揭示了生命的那完全没来由的欲望的胡乱冲撞的本质，并引向了此在。
就在这样一个背景下，我们可爱的、认真的尼采在一个破旧的书摊上找到了这本藏在角落里的书——《作为意志与表象的世界》，从而走向了和一般的人完全不同的“哲学家”的道路。正是叔本华带领尼采走向了一种真正的哲学和他流浪的吟诵生活。
这本尼采的**作，《悲剧的诞生》，与其说是对叔本华的发扬，不如说是对叔本华的扬弃，虽然发扬的一面远远掩盖了弃绝的一面，但我分明从他的那种汹涌激荡的文笔中，看到了一种生命力的竭尽全力的挣扎，看到了那血珠的胡乱颤动。整本书，尼采好像是怀着一种着急的难以抑制的心情一气呵成的，就好像发现了振聋发聩的真理而急于告诉世人一般。后人总是称尼采为“诗人哲学家”，因为他的浪漫性质的语言对哲学的诠释。
从这本甚至被某些人称作“神秘”的似乎是表达着一种幼稚的书中，这样的文学性的语言随处可见。对于习惯了绞尽脑汁地推敲康德那些晦涩难懂的文章的我们，倒可以从尼采那里忘掉德国人的严谨，着实体味一下德国人的激情，甚至是疯狂。
关于艺术，关于悲剧性的歌剧，我作为一个学数学的理科生，难以从中得到什么启示。而尼采那样的对古希腊悲剧和对瓦格纳**的褒扬和宠爱，让我不得不辩证地去看待艺术，去看待狄奥尼索斯把我救赎的可能性。
先说一下这本书的大体论述。尼采向我们描述了导致希腊悲剧的两条基本对立线，一条是狄俄尼索斯的陶醉，另一条是阿波罗的梦想。以狄奥尼索斯为绝对精神依托的酒神颂歌，所表征的是对生命本质的直接穿透，所抒发的是那最本源的冲动和悲哀。
在这样的酒神颂歌面前，阿波罗式的乐观主义就像那些镜花水月一般了，其目的只不过是一种掩饰，只不过是对此在现象的无知无畏式的流连忘返。认真的、严肃的已经完成那种对此在的深刻认识的那些希腊人面前，阿波罗式的摩耶之幕已经被彻底穿透了，他们看透了悲剧的实质，体验到了意志的无法排解的虚无性，于是，狄奥尼索斯的那样的对意志的冲撞，对他们来说就是不可或缺的了。
然而，在尼采看来，是苏格拉底和欧里庇德斯欺骗了人们，导致了代表狄俄尼索斯的希腊悲剧的毁灭。苏格拉底所自以为最具真知灼见的“知识即美德”错误地引导了人们，使人们在那完全不认真地代表欲望的摩耶之幕中企图发现真正的自己，企图冲出此在的荒谬，而完全忘记了那尼采自认为的人真正要做的事情：体验那抒发着最本真的欲望的，跟世俗之欲全不相干的狄奥尼索斯的真正的直达意志的**和古希腊悲剧。
于是，他建议以德国精神向古希腊精神的学习的方式，实现那真正的悲剧的再生，以及真正的审美观众的再生，实现狄奥尼索斯精神的苏醒。
德国是严谨的，这从以康德为代表的伟大哲学家的枯燥风格中可见一斑。而从这样的严谨来看，后来的尼采的疯狂也就有理有据了，因为要想实现对生命本质以及所有此在本质的究诘，必然得不出什么结果。即使严谨到不漏过每一种可能性，认真地思考到脑袋发麻，也不会从中得出什么像样的结果，到头来仍还是任由意志的无名乱撞，由此必然导致疯狂。
后面的那些法西斯们所做的各种劣迹还没有资格和这样的疯狂随意称兄道弟。法西斯的疯狂是严谨后对已知结果的疯狂，这种疯狂不会冲出摩耶之幕的桎梏，只能在世俗中被各种各样的平稳生活的人们指责臭骂。
而正是德国人的严谨的风格，才产生了伟大的康德，以及后来的似乎是唯一能给世俗的人们以安慰的马克思和并不能给人们以哲学上的绝对的安慰的尼采。读了康德之后，我们就会知道是康德判处了形而上学的死刑。而尼采和书本华的那些悲观的论调以及对科学知识的轻蔑的缘由，其实在康德这里，在这两人面对康德之时就已经初见端倪了。
如果没有康德对形而上学理想之破灭的解读，我们可爱的尼采还能对那宣称“知识即美德”的苏格拉底冷嘲热讽吗？在康德通过对人类认识能力和人类理性能力的深刻解读，得出了上帝、灵魂、自由等概念的超验性之后，才会有叔本华的对意志与表象的区分。在叔本华看来，我们的知识的内容，所有的根据律只能在表象中起作用，并不能直达意志——这世界的真正自在之物。
作为一个纯粹的认知主体，认识意志的唯一途径就识意术。只有艺术才能表现出最完美的想法。在这一点上，尼采深陷于叔本华所设下的泥潭之中不能自拔，并因此于此书中有了对以苏格拉底为代表的科学乐观主义的深恶痛绝，和对以狄奥尼索斯为神圣的代表艺术的希腊悲剧的推崇。
不得不说，叔本华的消极唯意志论确是是一剂强效药，它深深地刺激了尼采的心灵。但在这本书中，我清楚地看到尼采的不情愿。首先，尼采并没有对叔本华所倡导的意志的自我消除——也就是苦行僧式的生活进行过多的描述，他所对叔本华进行发扬的是另一条相对而言比较积极的道路，即完全以纯粹认识主体进入艺术的道路。
请看那通过酒来达到绝对清醒的狄奥尼索斯，难道这里面所蕴含着的，仅仅是生命的与生俱来的悲剧性实质吗？难道没有对生命的赞美吗？哲学的理想虽然快要破灭，但意志还是在那里，人还是在活着，难道我们就任由生命静静地枯萎而不做点什么吗？
尼采的强力意志学说虽然是后来的，在这本书中看不到什么苗头。但这本书的确是以一种强烈而有力的风格写成的。
我说一下我自己的关于狄奥尼索斯的“醉”的经历。那一年，我好像喝了一瓶茅台酒，外加半斤汾酒。好酒贪杯，我喝多了。
当我喝了太多的酒，我得到的不是那种陶醉的快乐，而是像刺刀一样的完全清醒。那一刻我切实领会到了狄奥尼索斯的几乎无法超脱的强大和残酷。前几分钟我还在和我姐姐高谈阔论，沉浸于醉酒之中，后几分钟我就突然陷入了癫狂，那种因完成对狄奥尼索斯的深刻认识的绝对的绝望，鬼哭狼嚎——我记得我是从邻居家跪着爬到了自己家的炕前，也不顾邻居的笑话，哭着祈求上帝的原谅。
这种痛苦，我实在是无法解脱。至今我都无法找到绝对正确的面对狄奥尼索斯的方法。以前我是绝对信仰上帝的，但是那一刻，我感到了信仰的破灭，上帝的不存在，而我还在固执地哭着求得上帝的原谅，唉，何苦呢？
狄俄尼索斯，这个不得不面对的可恨的人，真的能救赎我们吗？尼采的赞誉真的值得发扬吗？我想，答案是“不”。
尼采他自己也深刻认识到了这一点，所以他会带给我们真正能给我们希望的“超人”，他会谆谆教育我们——去强力地生活！去发展生命！即使没有给我们带来实质性的回报，这也是唯一的办法。
尼采初期的对狄奥尼索斯的袒护，按照他后来的思想来看，这并不是为了让人们走向叔本华这条不归路，而是为了让人们正视叔本华，正视哲学，正视自己的生命。我真是傻，“上帝死了”，我竟然还在上帝那里墨迹，我竟然还不明白——人只能依靠自己对意志的发扬，来获得可能的救赎。
这样的自我救赎，正是尼采教导我们的。为什么人们总是把尼采和马克思放在一起？这是因为这两位思想家给了我们对世俗世界和生活不同的态度。
马克思是一位向我们揭露资本主义社会残酷性的理想主义者。如果不是他，我们就不会知道我们人类只是工作的奴隶，我们是我们的工作。那些即使年薪百万的精英们，也只是被工作代表了，也只是被榨取了剩余价值。
我们一点也不喜欢我们的工作，因为我们努力工作只是为了分一杯羹，养家糊口。热爱工作的人要么无知，要么正在做真正的工作，要么就是资本家。而尼采则像一个先觉者，马克思给予了我世俗上的安慰，尼采给了我关于生命本质的方向——去强力地生活，去发展自己！
悲剧的诞生读后感(篇7)
此时，记忆中，脑海里出现这样一个场景：
一个背着旅行包的旅者独自穿行在不知是什么地方的地方，前往不知是何处的何处，走过的路弯弯曲曲，歪歪斜斜，镜头中的他突然转变了方向，走向一条无人会在意的小道，这条小道满是蚊蝇与垃圾，腐烂刺鼻的味道就要刺穿人的心肺一般，然而他依旧沉醉在自己的梦中，幻想着自己是与世隔绝的世外人，他甚至以45度角对着阳光微笑，享受着美好的他开始了奔跑，而此时魔鬼在一边等待着一个结局——他坠入前方无底的深渊。魔鬼疯狂地庆祝这场悲剧的诞生。他也呼喊着在高速坠落中死亡的悲剧性诗句。然而，他在最后一刻说：永恒的美来了。
这是在我苦苦冥思我应该怎样表述我对这本书的理解时，在脑海中忽然出现的一个场景，就是这个场景让我内心不再纠结，就是这个场景表达了我对这本书浅显的理解，或许下面我的阐释很笨拙，很混乱，但我只想用一种最通俗的语言表达对自己内心最真实的想法。
对文本的细节理解：
一、尼采的悲剧意识
在第三节的开头，尼采给我们讲了这样一个故事：
有一个古老的传说，迈达斯国王长期以来一直在森林里寻找狄俄尼索斯的同伴，智者西林，但他没有。后来，当西琳最终落入他的手中时，国王问他：
对于人来说，什么是最妙的东西呢？这个魔鬼僵在那儿，默不知声；到最后，在国王的强迫下，他终于尖声大笑起来，道出了下面这番话：“可怜的短命鬼，无常忧苦之子呵，你为何强迫我说些你不要听到的话呢？
那的东西是你压根得不到的，那就是：不要生下来，不要存在，要成为虚无。对你来说下一件美妙的事就是死。
在这篇文章中，尼采并没有直接解释他真正想提出的是，最悲惨的事情是活着。尼采的触角深深植根于古希腊神话之中，从古希腊神话中寻找根源的观点很多。对这一问题的理解也奠定了尼采悲剧的基础。
因为这是他的**作，而早期受到的叔本华的影响比较大，所以在他的作品中弥漫着一种悲剧的氛围，甚至有些让人窒息，不过尼采的一些观点跟叔本华又不完全统一，比如尼采认为，叔本华的哲学最后导致了对人生意义的否定，这是他所不能客忍的，在他看来，纵然人生本来没有任何意义，我们也要赋予它一种意义，叔本华的悲剧是一种完全的悲观主义，而尼采在继承叔本华悲剧人生的同时，进一步提出我们应该在悲剧中寻找出路，应该从悲剧中寻到有意义的事情，他渴望找到可以让他得以超脱的东西作为后盾。
二、尼采的探寻
尼采悲惨而孤独的人生经历也使他寻求摆脱困境的方法。在不断的探索中，他想到了古希腊人的生活。
在第七节中他提到“深沉的希腊人，能够承受至柔至重至痛之痛苦的希腊人，就以这种合唱歌队来安慰自己，希腊人能果敢地直视所谓世界历史的恐怖浩劫，同样敢于直观自然的残暴，并且陷入一种渴望以佛教方式否定意志的危险之中。是艺术挽救了希腊人，而且通过艺术，生命为了自身挽救了希腊人”，尼采相信古希腊人必然有一种不同与常人的方式，才可以获得这样的快乐，因此尼采开始了他的追寻，并最终形成了他的悲剧哲学。
三、尼采的悲剧哲学
阿波罗：作为古希腊神话中闪耀的人和光明之神，它在悲剧的诞生中形成了一个虚假的美的形象。狄奥尼索斯：
作为一个酒神，它意味着和解，消除隐藏和返回结束，这代表着一种陶醉的状态。二者成为尼采悲剧诞生的主角。
日神精神和酒神精神是尼采艺术哲学的内涵。日神精神带给人日光的温暖,让人们在光明中为生存找到了意义,由此推演出外观与表面是艺术的真正本质,相对于本质,实在来说,外观反而是对人更有意义的,而所有的艺术,其使命就是使人们无瑕关注黑暗中的魔鬼,于是,即使悲剧是必然的,无意义是世界的真理,人们仍然要生活下去,而艺术的谎言赋予了生命悲剧一层屏障,借此,人们在表象的满足中继续旅行。所谓酒神精神，归根结底使让人从宇宙的高度俯视世界和个体生命。
在酒神的陶醉中，人们忘记了一切，生命是悲剧性的，超越导致了悲剧的陶醉。
根据尼采的人生哲学，他把艺术包括悲剧理解为一种生命现象。在他看来，美学不仅是艺种艺术哲学，更是艺种艺术生理学。肯定生命并肯定生命的追求强力的本能，是贯穿《悲剧的诞生》全书的基本思想。
他赋予希腊神话中的两位神阿波罗和狄俄倪索斯丰富的内涵，使之成为自己悲剧理论的基石。
在尼采看来，太阳神和酒神是两种生命力形式。他们所代表的日神的“梦幻”和酒神的“醉狂”，既是两种彼此对立的生理现象，也是两种基本的心理经验。这就是宁静、节制、理性、道德、和谐、幻想和酒神的变化、放纵、直觉、本能、疯狂和残忍。
由此产生了两个具有不同内在本质和目的的都立艺术领域：阿波罗的梦幻世界和狄俄尼索斯的陶醉世界。前者生产雕塑、绘画等造型艺术和诗史，后者生产舞蹈和**。
这显然不是悲剧或各种艺术的真正起源。尼采实际上是试图从人的本质上确认存在的目的和意义，并希望解决生命的价值取向问题。在叔本华看来，意志是生命的源泉，宇宙在时空的帮助下不断创造着个体生命的永恒。
基于此，在《悲剧的诞生》中，尼采认为，希腊悲剧的永久魅力在于其间的人类童年时代原始生命意志冲动及灵与肉的和谐发展，这本身就是生命本能的创造物。这其实也就同他之后“上帝死了”的呐喊不期而遇了。因为他认为正是宗教导致了人性的**。
他批判上帝的目的，是基上是基于他的哲学初衷，即建立一个以人为中心的世界。
在古希腊，戏剧是文化、社会生活和社会意识的中心。他们以戏剧艺术为媒介，表达对童年人类命运的理解。悲剧和其他艺术一样，在存在之前不可能有任何本质。
经过尼采“日神与酒神”的论述，艺术不再是外在于人生命的东西，而是对人的灵魂和生命状态的观察与反思，是人类生命存在自觉自为状态的体现。
在第八节中尼采提到“我们就必须把希腊悲剧理解为总是一再地在一个阿波罗形象世界里爆发出来的狄奥尼索斯合唱歌队。这篇文章也解释了尼采关于悲剧有两个要素的观点：阿波罗要素和狄俄尼索斯要素。
这两种元素的完美结合是我们能够找到一种存在的方式。他借用形而上学的生命意志来拯救我们，即达到精神上的自由与美。
总的说来,日神精神是审美人生观,酒神精神是悲剧人生观,二者共同构成尼采的悲剧哲学。
四、尼采对艺术的执着
悲的活生生的世界，它是永恒的残酷的生成变化，所以人生是无意义的，悲观主义是真理；但是真理并非比艺术更有价值，正是我们有了艺术的形而上的慰藉，我们才不至于毁灭于真理。
“真理是丑的。当我们有了艺术，我们就不会被真理所毁灭。”
《悲剧的诞生》大部分说的是艺术形而上学观点，也就是尼采独特的美学理论。叔本华认为世界是盲目的意志，而生命就是这种意志的现象，两者都是没有意义的。尼采针对这个进行了他对叔本华的批判，他承认世界和人生本无意义，但他不甘心悲观厌世，为了肯定世界和人生，人类便会诉诸艺术。
他的艺术形而上学理论是建立在太阳神和酒神这两个人类就是主的概念之上的。在艺术上，尼采又对柏拉图的观点进行了批判，他认为，柏拉图的理念世界并不存在，存在的是我们生活于其中,悲剧为什么能再展示个体的痛苦之同时，又给观众以一种难于言说的快感呢？叔本华认为观众受到了悲剧的感染，感受到了生活的幻觉，产生了一种屈从感。
尼采不这么认为，他说：“一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰。在很短的时间内，我们真的成为了原始生物本身，感受到了它对生存的不可抗拒的渴望和对生存的幸福。”
